Totalidad VS Análisis
El astronauta
Edgar Mitchell describió su visión de la tierra como "una
vislumbre de la divinidad" Le conmovió profundamente
"este planeta azul y blanco flotando ahí, y sabiendo
que daba vueltas alrededor del Sol; viendo - sabiendo con
seguridad - que ese cosmos tenía un propósito que superaba la
capacidad racional de comprensión humana, y que de repente había
surgido un modo no racional de comprender lo que había estado más
allá de mi experiencia previa". Recordaba eso en su
viaje de regreso de la Luna, "mirando fijamente 385.000
Km de espacio hacia las estrellas y el planeta del que procedía,
experimenté de repente la sensación de que en el Universo había
inteligencia, armonía y amor".
Lewis Thomas se
inspiró en esas fotografías para comparar la Tierra con una
simple célula humana, con su membrana, mitocondrias, centriolos,
corpúsculos basales, y "muchas otras partes diminutas que
trabajan", cada una con su propia evolución autónoma, sin
embargo todas ellas unificadas, formando una completa
interdependencia y una entidad global. Una simple célula es un
microcosmos fractal de lo
que ha conseguido la vida sobre la Tierra.
Radicalmente
diferente de este tipo de visión, la contemplación analítica y
fragmentada de la realidad con la que hemos convivido durante
tanto tiempo es, a juicio del físico y escritor Fritjof Capra,
"inadecuada para tratar con nuestro mundo superpoblado e
interconectado". Según él estamos experimentando una
"crisis de percepción". La teoría del caos nos
sugiere una percepción y una concepción asociada de un mundo de
una pieza, un mundo orgánico, sin costuras, fluido e
interconectado: el todo. También nos dice que nos podemos
encontrar reflejos autosemejantes del cosmos dentro de cada una
de sus "partes". Ese punto de vista está naciendo como
antítesis de la perspectiva mecanicista que estamos
teniendo desde hace varios siglos, la cual ya comenzó a
generalizarse a finales de la edad media, hasta que las
ecuaciones de Newton completaron la deshumanización del mundo
natural al describirlo como un compuesto de bloques mecánicos en
interrelación.
Si hemos de ser
objetivos con nuestra perspectiva mecanicista (y ésta, en cierto
modo, nos exige serlo) nos encontramos con que es un punto de
vista que no cuadra con nuestra naturaleza humana, simplifica
excesivamente y desprecia un montón de datos y de "no datos".
Como dice el biólogo Brian Goodwin: "Según la biología actual, los genes determinan
organismos, y los organismos son simples y accidentales
colecciones de genes que son funcionalmente útiles para nosotros,
los seres humanos. Por lo tanto, es perfectamente legítimo
modificar la composición genética de un organismo para
adaptarlo a nuestras necesidades. Podemos crear gallinas o pavos
enormes, aunque esos no puedan reproducirse ni vivir una vida
normal. Cambiarlos de ese modo resulta aceptable. Pero tales
cosas están hiriendo profundamente nuestra relación con el
mundo natural y de unos con otros, porque eso significa que todo
en la vida se mide por el rasero de la comodidad. Esto me anima a
pensar en el otro como un simple montón de células y genes.
Estos tienen un valor comercial y potencial, y eso, para mí,
equivale al suicidio. Los organismos no son únicamente meras máquinas
de supervivencia. Tienen un valor intrínseco, y son dignos de él,
como las obras de arte."
Este texto insinúa que hay un montón de valores subjetivos que,
según la perspectiva mecanicista y analítica, deberían no
importarnos a nivel de ciencia y de desarrollo tecnológico. La
perspectiva mecanicista es una visión reduccionista, que nos
trata a nosotros y a la naturaleza como objetos manipulables. Por
otro lado es la base de grandes desarrollos científicos y tecnológicos,
o por lo menos, eso nos parece a nosotros, que sólo podemos ver
el desarrollo de la humanidad a corto plazo. No sabemos si la
tecnología actual realmente nos está ayudando, o si dentro de
varios siglos, vamos a llegar a un callejón sin salida para la
tecnología, cuando la ciencia no será capaz de descubrir nada
que arregle los desastres que ella misma ha generado.
Uno de los ejemplos típicos
de las limitaciones actuales de la ciencia es el problema de los
tres cuerpos. La solución aceptada hoy en día no va más allá
de las meras aproximaciones insatisfactorias: se hacen una serie
de cálculos relativos a los efectos del tercer cuerpo sobre los
otros, y se suman. Estas estimaciones aproximadas son la llamada
teoría de la perturbación. Poincaré se dedicó a profundizar
en este problema y vio que en muchísimos casos las estimaciones
científicas acerca de la órbita de un asteroide o de un planeta
eran bastante aproximadas (por lo menos en el sistema solar): la
débil atracción de un segundo planeta sobre otro era casi
despreciable y sobraba con sumar un valor aproximado para
calcular una órbita. Pero también descubrió que bajo ciertas
condiciones críticas las pequeñas correcciones empezaban a
acumularse, realimentándose, hasta que su efecto total sobre la
órbita de un cuerpo conseguía que éste se tambaleara entrando
en resonancia, o que incluso saliera violentamente
despedido fuera del sistema solar. Esto se debe a los efectos no
lineales de la retroalimentación: los planetas no pueden ser tratados como si sus
efectos fueran esencialmente independientes y "sumables"
los unos a los otros.
La unidad caótica
está llena de particularismos, activos e interactivos, animados
por retroalimentaciones no lineales y con la capacidad de
producir cualquier cosa, desde sistemas autoorganizados hasta
autosemejanzas fractales, pasando por el desorden caótico
impredecible. En esta visión del mundo como unidad caótica se
celebran los mismos fenómenos que fueron despreciados como
liosos y fortuitos en el paradigma mecanicista.
Veamos un par de
ejemplos donde se ve claramente que la Tierra es una unidad caótica:
(ver naturaleza) Un bosque, por citar algo, puede llegar a
ser muy flexible y adaptable debido a su rica red de rizos
retroalimentadores que interactúan con el medio constantemente.
Algunos bosques, incluso, se han ajustado a cambios drásticos.
Per cuando este sistema caótico se desestabiliza (porque
empezamos a talar bosques, por ejemplo), la conducta no lineal
puede hacer que su dinámica cambie abruptamente o que incluso se
colapse. Ya tenemos el ejemplo de tierras sobre las que hace años
hubo ricos bosques que creaban su propio microclima y ellos
mismos hacían que las condiciones les fueran favorables, sin
embargo, ahora no se puede plantar ni una sola planta ahí.
Cortar un árbol puede significar que el bosque se quede con un
árbol menos. Cortar diez árboles también. Pero cortar mil árboles
puede no significar que el bosque se quede con mil menos, sino
que a partir de ahí se extingan todos. Los procesos naturales de
la Tierra son indivisibles y constituyen un holismo capaz de
mantenerse y alimentarse, al menos que en el sistema caótico
intervenga algún factor que lo desestabilice.
En la atmósfera de
nuestro planeta hay considerables cantidades de metano. Por lógica,
todo el metano y el oxígeno libres deberían haber entrado en
una reacción de combustión. Como Lovelock remarcó, metano, oxígeno,
sulfuro, amoníaco y cloruro de metilo están en la atmósfera en
diferentes niveles de concentración de lo que podríamos esperar
que ocurriera en una probeta. Lo mismo ocurre con el porcentaje
de sal del mar. Estas concentraciones aparentemente extrañas
resultan ser las óptimas para la supervivencia de la vida sobre
la Tierra, es decir, la Tierra se comporta como un ser vivo, con
los bosques, los océanos y la atmósfera como sus órganos. (y
los animales - las bacterias)
Cuando un automóvil
(fruto de la visión mecanicista) se avería buscamos la parte
averiada. Es una parte la que hace que todo el coche deje de
comportarse como una unidad (porque por mucho que metamos la
llave no arranca). Pero en los sistemas caóticos, como son las
familias, las sociedades o los sistemas ecológicos, el problema
se desarrolla siempre a partir de todo el sistema, nunca
a partir de una "parte" defectuosa. Siempre es
necesario tener en cuenta todo el contexto en el que se
manifiesta un problema. Como Lovelock señala, él nunca hubiera
sido capaz de adivinar que el cuerpo regula su propia temperatura, si sólo tuviera que
examinar las células individuales, y no su interacción
retroalimentadora global. Igualmente, en este momento no sabemos
qué significaría para la capacidad creativa de la conciencia
humana trabajar como un todo a través de todo el planeta, en vez
de contemplarnos como individuos aislados que interaccionan.
Estamos acostumbrados a enfrentarnos a los problemas mediante la
conquista o la negociación, pero estas medicinas mágicas casi
nunca tienen el efecto esperado. Por ejemplo, ¿deberíamos
declarar la guerra a la droga o examinar seriamente el engranaje
de factores sociales que provocan su extendido uso? ¿Debemos
aportar fondos sin fin para capturar a los capos de la droga, o
debemos revisar los acuerdos internacionales que hacen que sea más
provechoso plantar dorga que cultivar café? Si mediante la
guerra se consiguiera que por un tiempo cesara el tráfico de
droga, ésta, con una menor demanda, acabaría bajando de precio
y ... ya tenemos el problema igual o peor.
Según estudios
psicológicos, parece ser que la naturaleza del ser humano no es
la de individuos aislados, sino la de funcionar como una
totalidad. Puede que eso no sea simplemente algo cultural. Se ha
descubierto que los supervivientes de un accidente o de una
retención masiva de rehenes se sienten, consciente o
inconscientemente, culpables por no haber muerto ellos en lugar
de los otros. En los fundamentos de nuestra psique se halla un
sentido de solidaridad con toda la especie humana.
Puede que esté
naciendo (o renaciendo) un modo de ver el mundo en el que
respetemos la complejidad del caos y tengamos fe en el cosmos que
nos alberga, y no sólo en nosotros mismos. Experimentar la
solidaridad con todo el universo tiene mucho que ver con el hecho
de liberarnos a nosotros mismos del hábito crónico de pensar
que somos fragmentos inconexos, con dejar de poner énfasis en el
yo aislado y en la conciencia de que sólo podemos conocer
individualmente, tiene que ver con la necesidad de cambiar la
perspectiva de una lucha heroica e individual, y sustituirla por
otra de colaboración y codesarrollo, tiene que ver con la
necesidad de dejar de ver la naturaleza como un conjunto de
objetos aislados y experimentar que somos un aspecto esencial de
la organización de la naturaleza; que el observador siempre es
parte de lo que observa; hemos de sustituir la atención
exclusiva que le dedicamos a la lógica, el análisis y la
objetividad, por una aptitud para razonar estéticamente,
reconociendo los límites del pensamiento analítico. En vez de
obsesionarnos por el control y la
predicción hemos de sensiblizarnos hacia el cambio y lo
emergente y comprender la sutileza del tiempo. A través de la influencia
sutil nos podemos
convertir en participantes del planeta, antes que en sus gerentes.
(ver "la
información ausente"
y Más
que estereotipos dualistas)
https://elcaos.tripod.com/